索达吉堪布：不宜说的三种话
不宜宣说有三种： 无信者前不说法， 未问不说自经历， 不说不符实际语。
——华智仁波切（《自我教言》）
“不宜宣说”，全知麦彭仁波切曾在《国王教言》的语言品中讲：说话时必须要有因时间、地点、人物的不同而该说不该说的界限，否则，不该说而说成了疯子一样，该说而不说成了哑巴一样，如果这样，要么事情办不成，要么生很多过失。这里明确地阐述了说话必须适度。在此华智仁波切说不宜宣说有三种。
“无信者前不说法”，就是对没有信心的人不宣讲佛法。因为若具信心，则上师所讲之法乃至一字一句，犹如食盐溶于清水一样，能很好地受用，像灵丹妙药一样，会调伏自相续中的很多烦恼，非常非常地不可思议！尤其当对法和对传法上师具足信心时，即便是一个表面上非常非常平常浅显的经典或修法都会觉得内外密意极深。“信为道源功德母”，如果一个人对佛法常常具足信心，他就会具足精进、忍辱、闻思等等很多功德，而五道十地的一切成就都来源于信心，这在《净土五经》、《净土教言》中都有详细的说明。
反之，对无信者前说法会有很多相反的作用，如对密宗没信心的人前宣说密法，对大乘没信心的人前宣说大乘法等等，对方会因接受不了而生邪见或退失信心，在《华严经》中有类似的公案，菩萨戒中在这方面也有戒条。所以，龙树菩萨在《大智度论》中讲“佛法大海唯信能入”，《白莲花经》中说“没信心的人像焦芽败种”等等。若上师对弟子传法，若弟子没有信心，即使听了法，法也入不了心；法不入心，如病不服药，永远不能断除无明烦恼。在《百业经》中也可以看出无论是世尊还是罗汉调化众生时都是先观察因缘是否成熟，所调对象能否生信，这就自然而然显露出了这条规律。
“未问不说自经历”，别人没问你的经历时，你不要主动自我介绍，以防自吹自擂之讥嫌。尤其是密宗弟子，对别人偏要炫耀自己灌了什么什么顶，有什么什么甚深的见解，亲近过多少位上师等等学佛的经历，一边讲一边自以为了不起的，殊不知这样密乘戒已经犯的差不多了。
“不说不符实际语”，就是说话要老老实实，不要夸大，也不要缩小。说话之前要对自己的语言作一观察：这样说会不会骗上师？会不会骗众生？是否符合实际？否则，稍微有辩别能力的人，见你说的没有可靠性，失去了信任感，之后即使你再把三藏十二部的精华都说出来，他也再不会相信你了，你自己就谈不上去度化别人了。
总而言之，我们应该学会善巧地使用语言，接引初学佛者。除了选择对象，应机而发，谛实而言外，我们还应在交流引导中学会《华严经》中所说的“恒顺众生”，比如先从对方的爱好一点点谈，再引导他从熟悉的生活环境中体悟出因果不虚、轮回痛苦等等一些道理，这样他就容易对佛法产生出深切的信心。
华智仁波切的这个教言是自利利他的甚深窍诀，如果能铭记于心中，用于行动，将对自他利益无量。
达真堪布：修行中有三种话不应该听闻
我们平时在生活中，在修行中，不应该听闻的有三种。第一个，不听闻他人赞叹自己的功德。为什么呢？因为这样很容易生起傲慢。其实我们若是要听，就听一些诽谤；若是接受，就接受一些指责，一些伤害。我经常跟大家讲，什么叫真正的善知识？能直接指出你的毛病、缺点、弱点的人，这叫真正的善知识。
如果我们有智慧的话，我们的敌人、仇人、恶人，都是我们真正的善知识。因为他们才能看出我们的弱点、缺点和毛病，也能毫不迟疑地指出这些。如果我们有智慧、有修行，能够心平气和、心甘情愿地接受，这是对我们修行的一种鞭策，一种非常殊胜的助缘，让我们开悟，让我们成就。
现在很多人非常爱看装模作样，非常爱听花言巧语。很多上师和弟子就是这样。上师在弟子面前装模作样，弟子在上师面前花言巧语，这实际上都是在互相伤害、互相欺骗。有意义吗？什么叫真正的善知识？刚才说的，能够指出你的毛病与缺点，这才是真正的善知识。
什么叫窍诀？不管通过什么方式，能够改正你的毛病与缺点，这叫窍诀。这样才能让你开悟，让你成就。什么叫开悟？发现错误与毛病这叫开悟。什么叫成就？改正错误与毛病这叫成就。若是上师善知识，舍不得说你，不好意思说你，那就有问题了。好多人都看面子，有的不敢说，害怕说跑了，怕不理自己了，怕不做供养了；有时候舍不得说，怕他没有面子，怕他生气。就像前几天讲的一样，特别贪着自己的施主。不贪着施主家是一种佛子行啊！作为上师、善知识，该说得说，该让他改得改，这样才能进步，最后才能成就。
“不闻他人赞己德。”不能听闻他人赞叹自己的功德。这样的话，第一个消耗自己的福报；第二个容易生起傲慢。
“不闻喜新者之语。”他人喜悦、高兴的时候，跟你说的一些话，没有准，所以不能听。新认识的，新来的人，也肯定会说一些好听的或者不好听的，这个也不能听闻，不能太在乎，也没有准。彼此根本不了解、不熟悉，无论说好话、说坏话都不能听闻，不能在乎。这是个陷阱！若是听闻了，或者在乎了，这样非常容易落入陷阱。
“不闻愚者之教诲。”不能相信、不能听从愚者的教诲。他根本不懂什么是正，什么是邪；什么是善，什么是恶；什么是好，什么是坏。不管他是出于恶意还是善意，他本来就没有智慧，不懂世间法，也不懂出世间法，他没有资格教诲他人，引导众生。如果我们去听闻、去信任他们，对他们依教奉行的话，最后一定会倒霉的。
所以不能听闻愚者之教诲。有一种说法，学法修行的时候，连父母的话都不能听。为什么？因为父母只有慈悲，没有智慧。父母非常疼爱我们，希望我们好，但是他没有智慧。他的一些教诲与引导，在修行面前，在佛法面前也许是个障碍。所以，在这方面连父母的话都不能听，更不用说听别人的了。所以真正想学佛修行，真心想解脱成佛的话，一定要按佛的教诲，按上师的引导，不要东听西听。有的人真的没有定力，一会听这个，一会听那个。
依止上师的目的是什么呢？就是在修行的道路上依靠、依赖、依怙上师。这样你就应该听上师的。有什么不明白、不知道的地方应该问自己的上师。不应该听别人的，不应该问别人。真的，我要求大家，以后不要轻易改变自己的选择。很多人一点点定力都没有，心态一点点都不稳定，有一点点风吹草动，就改主意了。好多人，尤其是好多汉人，都非常爱耍聪明，不懂装懂、胡说八道、以盲引盲，最后都堕落了邪道、劣道、恶道。
希望大家都好好的依教奉行，听从自己上师的教诲，接受自己上师的引导，不要道听途说。比如，今天修破瓦法修得很精进，明天听到了一些流言蜚语，说不能修破瓦法，修了神识就回不来了；破瓦法应该老年人修，不应该年轻人修；破瓦法早就失传了等等。然后就开始动心，就不修了。
真的，不应该这样。他们说的这些有什么证明啊？凭教证、论证、理证，还是凭别的什么？根本不观察，也不思考，一听到这样的流言蜚语就动心了，就动摇了自己的决心，就开始不精进、不用心了，开始不修行了。真可怜。
所以大家一定要有自己的知见，一定要有自己修行的标准，一定要有自己的目标与方向。我发现有好多人还没有找到目标与方向，根本不知道什么叫佛法，也根本不知道如何去修行。虽然学佛好多年了，修行好多年了，但是统统都是盲修瞎炼。难道不是吗？自己好好观察自己，相续有变化，有进步吗？所以都要好好地，脚踏实地学修。
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