按：我们很多师兄在修行中出现了“境界”或“感应”（如出现了黄金状的房子，或见到了佛菩萨，或出现了光明……），于是便相互传递经验，其实这是非常不妥的。几乎可以说，其中大多数所谓的“境界”或“感应”都是魔障，本文介绍了判断修行感应是否魔境的简单方法。但面对魔扰，我们千万不要害怕，因为，这恰恰是我们修行有了进步的表现，你没有进步，魔是不会来扰你的。出现这样的感应后，首先，我们不要有任何的欣喜（即便真的是佛菩萨来了），就是说，不要执着，要由它来去；其次，我们千万不要到处说，而只能跟上师说，请上师来解答或告诉我们该如何应对。修行中没有出现“境界”或“感应”的，也千万不要灰心，各人因缘不同，不要以为佛菩萨不眷顾自己，或自己不够资格遇到魔扰，因为，魔障有许多的形式，比如，你开始遇到一些不顺心的事情，包括家庭，包括工作……本文中有大德指出，把任何魔障视为上师智慧的示现，则烦恼自消。
本文汇集了一些大德关于魔障问题的开示，原文载于爱他胜自的博客，原文地址为http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b4b1b9e0100dj9g.html。
为求简洁和吸引读者阅读，本博主在转载时对原文做了较大幅度的删节调整。
阿知仁波切的开示
先讲一个宁玛派修行人的真实例子。
在青海久治县的白玉达尔唐寺院，有一位闭关的出家人。他主要修的是莲花生大师的法。一天，在他的境界中莲花生大师真的到了他的面前，种种的境界，让这位出家人很是激动。以后，在每次禅修的时候，他都会见到他的那个境界的莲花生大师，他自认为已经获得了很好的修行验相。
一天他到上师面前去进行法供养，说到了他的这些境界。他的上师是一个真正的大成就者叫白玉嘎龙仁波切。嘎龙仁波切观察到这个出家人的境界是魔境，对他讲：他所见到的也不是真实的本尊，只是一个魔。但是这个出家人并不相信上师所讲的，对上师讲：上师你真的不清楚，我见到的真的是莲花生大师，我看得清清楚楚，不会错的，上师肯定是你搞错了。
上师解释了几次，但出家人还是不肯相信。最终上师很无奈就这样对他说：好吧，也许真的是我观察错了，你见到的可能是真的是莲花生大师。这样吧，我给你一些熏香，这些熏香都是经过念经加持的很好，下次你禅修的时候见到莲花生大师，替我供养他。上师说着就从自己的熏香袋子里拿了一把熏香给了这位出家人。出家人很高兴，拿着这些熏香回到了自己的住所。
当出家人再次禅修的时候，那个莲花生大师又来了，出家人就把手中的熏香洒向那个莲花生大师。突然之间那个莲花生大师的形象碎掉了，变成了一个很丑陋恐怖的魔鬼的形象跑掉了。
另外一个例子是觉囊派的例子。
在四川壤塘县的觉囊派大寺院确尔吉寺院有一位上师叫曼帝支格（汉语意为未死化身者）。
曼帝支格有一个弟子也是个坐山者（住山闭关者），他在修行一段时间之后，在自己的境界中显现了很多的外在的景象。见到了很多的上师本尊勇士空行降临给他赐予加持，他自己也出现了一些神通之类的感应。这些“本尊空行”对他讲他事实上他是莲师心子的转世化身，是一个伏藏师，他弘法利生的因缘已经成熟，应该下山去脱掉出家人的衣服受持密咒瑜伽士的禁行，同时也明确的指出他的有缘人间空行母的情况。
曼帝支格的这位弟子的闻思的基础很好，并没有马上轻信境界。于是他到自己的上师曼帝支格面前禀告了自己的情况，曼帝支格的回答很简单：那些都是魔境，只要你不去执取它们，慢慢的都会好起来的。然后曼帝支格就打发那个弟子回去继续修行。
这个弟子回去后，一方面那些境界不断的显现，他自身的修行方面的各种感应也越来越强。另一方面由于上师讲得太简单了，他怀疑上师并没有真正仔细的观察他的问题，只是敷衍了事。由于那些“本尊空行”对他的有缘人间空行母预言非常的详细清楚，于是他决定去看看是否是真实的，如果他见到那些本尊空行所说的情况存在错误，那么他就完全相信上师所说的。
于是这个弟子悄悄的上了路，等到达那些“本尊空行”所说的地方，他被事实惊呆了。那个地方的情况和那些“本尊空行”所说的所说的分毫不差，他也找到了那个“有缘人间空行母”。至此他彻底的相信了哪些“本尊空行”所说的全部都是真实的，而上师的提示早已抛到了脑后。
于是他很快的和那位“具缘空行”搞在了一起，也就在这个时候，他原来的那些境界都消失了。那些“本尊空行”再也没有来过，他自己的那些感应也都消失了。这时候他才意识到上师所讲的真实不虚，但是一切都已经太晚了，他已经失去了自己清净的出家戒体，不可能回到原来那种坐山清修的生活中去了，他的悔恨和懊恼是语言无法形容的。
通过上面的这两件事情，我们可以看到，当修行人在修行当中出现了景象的时候，首先不要轻易的相信，而是首先应该去判断这个景象是否属于魔境。
那如何来判断这些境界是否是魔境呢？
对于各种境界不执不取，不要当真，了知真正的功德增长的验相应该是自身心相续出离心以及慈悲智慧的增长，而不是这些境界，一切的境界都是自心的显现，而对于自心显现境界的执著，正是轮回烦恼的根源。同时向自己的上师请示观察这也是最为重要的方法。
判断是否是魔境，有很多的方法。我在这里简单讲一种方法，给你们作参考：
当在禅修的时候，如果出现显现境界的时候，比如说见到佛本尊或者护法之类，心不要执取，而应该继续安住自身的修行。如果当你的心念散乱的时候，你的境界中对境的显象也发生扰动；而当你的心自然安住的时候，你的境界中的对境也稳定。如果属于这种情况，那么这个境界应该不属于魔境。反之，不管你的心的安住的情况如何，你的境界中的对境一直都很稳定，那么基本上可以肯定属于魔境。
强调一点，这个方法仅是供参考的，具体的境界尽量请自己的上师进行观察和引导。
佛法禅修的很多问题，都应该多向具德的大恩上师请教，因为由于每个人自身的根器不同，所修持的禅修的程度和境界以及所遇到的问题，也各不相同，其对治的方法也各不相同。这些问题的解决，很难靠共通的闻思方法，必须依靠上师的不共同的窍诀的引导，这一点一定要重视。
注：该段开示是由于很多的弟子向阿知仁波切提及自己在梦中以及禅修当中看到一些景象，向上师提问，上师因此做了相应的开示。
顶果钦哲仁波切关于魔障的开示
我们于日常的修行、或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他门曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。
当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而痛苦也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼。
近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心于祈请上师，而对于所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话魔障就不会兴起。
若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住于何处？源于何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。
如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。
噶举派祖师冈波巴开示 --- 修行人遣除魔障的三种方法
修行人所遇见的魔障有两种：一种是由人或非人（妖魔）所兴起之障碍，另一种是由心识妄念所兴起之障碍。
除遣魔障之法，总说有三种：
一、是由慈心和悲心来除遣，这是说修慈悲观的人就像是母亲对儿子一样不能对他作任何损害的。
二、是观诸法如梦如幻，由观空性来遣除障碍，因为毕竟没有能损者和被损者的缘故。
三、是明了这些魔障皆是心所变现的迷乱之相，如是了达，魔障就不能为害了。通常魔障来扰时，多半是在行者有了许多徒众，和物质受用增长，福报鼎盛之时。有人说这即是密宗得了共同成就之时，或说是魔鬼来作中断障之时。最初是魔鬼在徒众眷属中掀起障难，然后是，由于物质和福报增盛的缘故，就会在善业和法行上发生障碍，再接着就是行者或法师自己生起贪嗔而造成障碍。至于是不是外魔来作障碍，观察自心就会知道，如果对自己造成伤害，那就是外魔的侵害，如是对自己未能造成伤害，而伤害到眷属那就是因自己的成就而诱致外魔来扰的结果。（摘自：冈波巴大师《教言广集零选》）
观察魔障的本质---悲玛丘准尼师开示
悟道的那个晚上，佛陀坐在树下，受到了魔王大军的袭击。传说中的魔王用刀箭射向佛陀，然而刀箭一射出就变成了花朵。
这个故事的意思到底是什么？以我个人的了解，这个故事的意思是，我们习惯上认为是魔障的东西，其实并不是我们的敌人，而是我们的朋友。我们所谓的魔障，其实是这个世界和我们全部的经验要提醒我们卡在何处的一种方式。看起来像是刀箭的东西，体验起来却像是花朵。某件事情对我们而言到底是魔障，还是敌人，或者是师友，完全取决于我们对实相的觉知，取决于我们和自己的关系。
佛法说，魔障有外在的障碍，也有内在的障碍。以这样的脉络来看，外在的障碍就是觉得有某个外面的人或事在伤害我们，破坏我们的和谐与安祥。某个坏蛋毁了我们的一切。这种障碍感通常发生在关系的互动和其他的情况中。我们感觉失望、受伤、疑惑、受到了打击。从有时间以来，这种感觉就是人常有的。
至于内在的障碍，除了自己的疑惑之外，恐怕再也没有别的东西在妨碍我们了。除了我们想保护自己、不希望别人伤害我们之外，也许根本没有什么具体的障碍。不喜欢自己现在的状况，希望它快点结束，这大概是我们唯一的敌人吧！但是，从修行中我们发现，除非我们学会了自己必须学会的功课，否则障碍是不会消失的。即使我们以每小时一百里的速度跑到美洲大陆的另一端，还是会发现同样的问题。这些问题会一再的以新的名称、形式和显化而重覆出现，直到我们认清自己在什么地方偏离了实相，认清自己碰到事情就退缩而无法完整地体验自己所遭遇的一切为止。
佛法描述各种魔障的本质，也说明人类总是习惯性的变得困惑，因而失去了本慧以及对本慧的信心。有关魔障的教诲，阐述了我们逃避现况的几种常见的方式。
魔障有四种，第一种叫天魔（devaputra mara），第二种叫蕴魔（skandha mara），第三种叫烦恼魔（klesha mara），第四种叫死魔（yama mara）。“天魔”和追求快乐有关。“蕴魔”指的是我们总想重塑自己，争回立足之地，变回我们心目中的自己。“烦恼魔”指的是我们总因为情感而愚昧昏匮。“死魔”指的是我们对死亡的恐惧。这四种魔障指的都是那些似乎不断在攻击我们的东西。当初佛陀所经验的也就是这四种魔障。
天魔是我们对“逃避痛苦”上瘾的写照。每次一有痛苦，我们就一再寻找别的东西来把痛苦涂掉。我们喝酒、吸毒、嚼口香糖、听音乐。甚至静坐都被我们用来逃避生活中的不悦、尴尬与各种尖锐的情境。有人对着我们投刀射箭，我们不但不把它们变成花朵，还想尽办法逃避、落跑。显然，趋乐避苦的方法实在太多了。
…………
我们实在没有必要认为这样的过程是障碍或是问题。我们要是能看清楚情绪的狂野不羁，就会开始善待自己，对自己温柔，而且会善待别人，乃至于对所有的生命都温柔以待。这时我们就会开始察觉，自己因为不肯安于一无所知之中的疑虑、尴尬和痛苦，所以一再地造作出一些愚昧的行径。这份觉察会使我们对自己对别人生起真正的慈悲心，因为这时我们已经看到生命陷落时所发生的事，以及我们心中所生起的反应。因为这份觉察，刀剑才变成了花朵；因为这份觉察，那些丑陋的、困扰的、要不得的事情才变成了我们的老师。
我觉得，所有的魔障都根源于对死亡的恐惧。不过，死魔尤其是如此。从轮回的观点来看，我们所谓的美好生活，通常指的都是我们已经得到了整合。我们终于开始感觉自己是个好人，品行良好，个性祥和，要是有刀箭射在我们身上，我们也不会因此而失去平衡。我们已经懂得把刀箭变为花朵。我们觉得自己幸福得不得了。所有松掉的线头都绑起来了。我们很快乐，觉得生命就是这么一回事了。
我们以为只要自己时常静坐、慢跑、饮食适当，一切都会归于圆满。然而从觉醒者的观点来看，这却是死亡。在追求安全或完美的过程中，一旦感觉肯定、完整、自给自足、安适，便开心起来，这都算是一种死亡。这里面没有新鲜的空气，没有空间容许别的东西来打断一切。我们因为企图掌控自己的经验而把“当下”这一刻谋杀了。这么做无异于自寻烦恼，因为我们迟早都会碰到自己无法掌控的事：房子失火、挚爱的人死了、发现自己得了癌症、被屋顶掉下的砖块砸到头、有人打翻了蕃茄酱罐，酱汁溅到我们的白西装、已经到了自己最喜欢的餐厅，却发现餐厅当天休业........
生命的本质总是充满着挑战的。生命有时甜蜜，有时候苦涩。你的身体有时紧张，有时轻松、开放。你有时候头痛，有时候又觉得自己百分之百的健康。从觉醒的观点来看，把松掉的线头绑起来其实是一种死亡，因为这么做，排除了许多生命基本的经验。把所有崎岖不平的地面铺平，如此对待生命其实是一种侵犯。
要想彻底活着，作个完整的人，或是要完全觉醒，就得不断地被抛出巢外，不断地进入无人之境，保持清新，鲜活地体验每一个当下。活着，就是要一次一次地死去。从觉醒的观点来看，这就是人生。死亡就是抓住已有的东西不放，希望每一次的经验都向你保证、祝贺，让你觉得自己完全没事。所以，我们虽然说死魔就是恐惧死亡，但实际上是害怕活着。
摘录自《当生命陷落时：与逆境共处的智慧》
评论