三种殊胜方法----顶果钦哲仁波切
于此修法及其他我们所采用的修法中，我们应按照“三种殊胜方法”来作：
前行时，生起愿为一切众生而作而修法的菩提心；
正行时，离於一切分心杂扰、执着和概念；
结行时，为一切众生回向功德。
这三种方法必须被应用在任何一座修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都全然无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同“技巧”般。为何我们说“技巧”？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是“技巧”的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内在并审查我们的发心。
正确的思维是这样的：“一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母，现在他们全部沉陷于苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦于无明的能力。”
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句“玛尼”，或绕一次寺院、塔等看起来微不足道之事亦应如此。以“愿为一切众生”而作的想法，去做每一件事，就算只持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三恶道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将于多生多世中持续的增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事，由于众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万的“玛尼”而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持了一百遍“玛尼”还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念和执着。事实上，这意味着具有对现象的空无本质――空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一至的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂着一般闲语，而心中充满执着与憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈情文，把意念保持专注于我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌于额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌于喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌于心时，我们礼敬诸佛之意。接着，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持着。即使是在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心于其事业中的人。他以身体专注于工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考着他正在做的事。否则你最后可能会像个裁缝时总是望着窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：“离於概念与执着“时，是指离於依恋、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：“噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。”一个以如此小心眼的态度所作的供养，事实上是极有限和相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的成倍增加。假如我们供养了一百万，我们应希望有能力供养二百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫于他人、懊悔布施与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二个念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却掺杂了执着、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，他将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果后，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：“我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所作的一切功德。”当我们做此回向时，我们应非常清楚我们现在所作的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显的广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由于纯正、广大的发心――菩提心，因此大乘方堪称为“大”。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需要的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执着与嗔恨，并持续敌将无量有情众生放在心中，我们便已准备好了被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，警惕于观照我们的身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多的困难。就像个有教养的小孩，我们能够从他如何吃东西等日常行为中看出来（是不是有教养），因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所出现的境界保持住。我们有可能会以为自己已达到一种高的层次，但事实上这种想法却是我们所遭遇的第一个障碍，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。座上禅修与下座后的时段，应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途这种定解也非异常坚固；但在最后，他会变的极自然。因此，在刚开始时我们就必须以最大的努力来精进修持。请好好的思维这番话。
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