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佛道·易学.人生 交流空间

广结善缘

 
 
 

日志

 
 

学佛者,经常要随顺的有三种  

2011-12-09 17:52:38|  分类: 达真堪布 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用地址http://blog.sina.com.cn/s/blog_4d3ad5fe0100n69l.html

达真堪布开示—

学佛者,经常要随顺的有三种 - 郑恩丰 - 佛道·易学·人生 交流空间

 

今天学习《自我教言》第十四颂。

 随顺之事有三种,语言随顺于亲友,
  衣食随顺于当地,自心相应于佛法。

    经常要随顺的有三种。

 
  第一个就是“语言随顺于亲友”。亲朋好友、金刚道友在一起的时候,没有什么特殊意义的情况下,语言一定要随顺他人,不能和他们争辩、争论。特别是在别人面前,在仇人关注的场合里,和这些亲戚、朋友总是唇枪舌剑,会让别人笑话的。

 

    第二个,要随顺他人,这是一种礼貌,也是一种恭敬。这样做对方也一定会高兴、会欢喜。我们作为修行人,应该要让要众生欢喜,不应该伤害众生,更不应该伤害这些有缘的众生。那些亲戚、朋友,尤其是自己的长辈,不管说的是对还是错。

 

    在一般的情况下,一定要顾及对方的心情,语言要随顺他们,这也是对他们的一种孝顺,也是一种尊重,一种礼貌。你和他们一起的时候,如果经常争论,或是狡辩、或是辩论,最后一定是双方都搞得不愉快。所以在一般的情况下,语言一定要随顺对方,随顺他人,让他们欢喜、高兴。这样大家一定都会开心快乐的。尤其是金刚道友之间,一定要随顺,不能总是争论。

 

    如果是为了让他人了解一些事情,明白一些真理,或者是为了调服他,为了帮助他,而和他辩论、辩经都没有什么。若是在没有意义、无记的情况下,或是在恶意的状态下,不能和他人争论。现在很多人都是,一见面就争论,一聚到一起就开始说一些长短、是非,实际上这都是造业。

 

    所以一定要随顺这些道友。这样大家最终都会开心快乐的。我们的口非常厉害,造业非常容易,所以大家一定要注意。万一你说了一些令对方不愉快的事情,实际上也是造了一个很大的罪业。所以我经常跟大家讲,金刚道友之间一定要搞好团结,一定要和睦相处。在一般的情况下,一定要彼此互相随顺,互相理解,学会圆融,学会忍让。 

  尤其是经常在一起做一些事情,时间长了肯定意见不统一,有一些冲突与摩擦,但是要立即忏悔,不能留痕迹。金刚兄弟不是一般的关系,是生生世世、永久的兄弟。互相之间让一让,忍一忍,一切都会过去,不要针锋相对、以牙还牙。大家一定要互相圆融,搞好团结,这个非常重要。

 

    我们作为修行人,尤其是我们在修密法,要遵守密乘十四条根本戒。所以大家一定要谨慎。人的习性非常可怕,有时候会不知不觉地搞一些不团结的事情。这都一定要注意。为什么说一定要和睦相处,一定要齐心协力?若不是这样,就没有力量了。

 

    我们的力量就是心的力量,心的力量就是我们的力量。若是大家的心能合而为一的话,我们的力量就会永远在一起。我以前也跟大家讲过,大家的力量就像火焰,烧一些东西,或者烧烦恼、习性,就会非常猛烈、非常快速。个人的力量就像火星,只靠个人的力量,靠自己的修行,是非常难的。所以共修非常重要。共同修行,对个人的修行有很大的帮助。但是如果没有搞好团结,没有齐心协力的话,也是一种罪业,一种罪过。所以我们经常讲,有利也有弊,利大弊也大。

 

    大家一定要注意。不要轻视,不要小看这些啊!真的,若是你真心想解脱,真心想成就的话,一定要注意,一定要谨慎。人都有贪嗔痴慢疑的恶习,而且都非常严重,尤其是嫉妒和傲慢两种。有的人嫉妒心非常强。别人有一点点的功德或是成就的时候,嫉妒心就上来了。自己有一点点的成就或是进步的时候,傲慢心就上来了。一有嫉妒心肯定会嗔恨对方,一有傲慢心肯定会轻视他人。这样一定会造很多很多的业。所以大家一定要注意。

 

    “衣食随顺与当地。”到什么地方,就要随顺当地的风俗。若不是这样的话,对自己的生活或是事业都有一定的影响。入乡随俗嘛!到哪个乡村,一定要随顺哪个乡村的习惯与习俗。包括修行都是要随顺,随顺年代,随顺地区,随顺众生。


   《普贤行愿品》里也讲随顺。普贤菩萨的十大愿望之一是恒顺众生。恒顺众生也要恒顺年代,恒顺地区。年代和年代不一样,地区和地区不一样,众生和众生不一样。佛当时传讲佛法的时候也是应机说法,也是恒顺众生,恒顺地区,恒顺年代的。我们也应该这样。有的人特别执着自己的一些习惯,一些风俗,一些修持方法。该保存的一定要保存,但是该改变的也一定要改变。若是你没有一点的改变,没有一点的善巧方便,怎么救度众生,怎么弘法利生啊?

 

    八十年代的众生和现在这个年代的众生肯定有所不同。如果现在还保持八十年代的风俗,还执着八十年代的做法是错误的。地区和地区不同。比如内地和藏地,很多风俗习惯都不同,环境和气候也可以说是完全不同。若是你到藏地来,还按汉地的习惯就错了。若是你到汉地还要按藏区的一些风俗习惯也不行。

 

    比如说我们洗澡,在藏区环境、气候和条件都不允许。你到这边来还按内地的习惯,天天洗澡,或者每天洗好几个澡,就不行了,那就不合实际了。有的藏区人,根本就没有洗过澡;有的几个月洗一次;有的一个月洗一次,有的半个月洗一次。如果你到内地也这样,肯定不舒服,肯定不行,不符合实际。这是打个比喻,好多事情都是一样。包括藏地按藏历,汉地按农历。你像初一,按藏历是三十,按农历就是初一。汉地三十当斋日,藏地初一当斋日。初十和二十五也是,当时莲花生大士也没有说必须要按藏历啊。

 

    每个地区都有自己的天文历法,每一个国家,每一个地区,都应该按当地的天文历法。莲花生大士当时诞生的时候在印度,那是按印度的初十还是藏历的初十啊?莲花生大士也没有说过必须要按藏历啊!我认为所有的初十都是,自己能够忆念莲师,能够做善事,莲花生大士一定会降临。他也没说除了藏历的初十,农历的初十以外,印度的初十,美国的初十,日本的初十他不来啊!其实时间就是一种概念,没有什么实际的真实存在。   

 
   如果我们按内地的天文历法,这样容易记住,而且非常符合当地的一些实际情况。有的人不会随顺,还特别执着,必须要按藏历啊,一定要记住啊,记不住不行。好多时候没有记住日子,然后就错过了,又起烦恼了。这就是没有智慧。

 

    念诵仪轨也是,有的人说,必须得念藏文,这样才有加持啊,因为这些文字是观音菩萨的语言,是观音菩萨所化现的。那汉语就不是佛菩萨的化现了?可以这样讲,汉字是文殊菩萨的化现,汉语是文殊菩萨的语言!用汉语为什么不能念?有什么区别啊?这都是执着嘛!我是不赞同这些,我认为都是一样的。

 

    一些咒语,它为什么不翻译?这些咒语有好多不翻译的原因和理由。除了这些密咒以外,我看都可以翻译成汉语,都可以翻译成英语,都可以翻译成日语、印度语,都可以用各国的语言和文字来读颂,不是必须要按照藏语。真的,这是执着。所以我们现在念的好多仪轨都是按照汉语念的。我认为没有什么区别。若是有信心,有善根的话,都是一样,都是佛菩萨的幻化,都是佛菩萨利益众生的工具、善巧方便。若是没有信心的话,都是自己的一些非理作意,没有任何的价值。这个非常重要。

 

    我是这样想的,若是我们不恒顺年代,不恒顺地区,不恒顺众生的话,虽然佛法非常奥秘,非常殊胜,加持力、功德力都非常大,但是我们无法能够帮助、救度这些众生。在修行的过程中,在弘法利生的过程中,这都是至关重要的。我们到哪里,就一定要按照哪里的风俗习惯。这样做,第一,不会让那些众生生起烦恼;第二自己可以与当地的众生和睦相处,这样对自己的生活和事业都有一定的帮助和好处。

 

    “自心相应于佛法。”自己的心和佛法一定要相应。我们可以表法,但是内心一定要符合佛法,一定要和佛法相应。如果内心跟佛法不相应,跟佛法背道而驰的话,我们表法表得再好,在外表上显得再有威仪,再有修行,再精进,也不会有任何的改变,不会有任何的进步,最终也不会达到目的,不会有任何成就。若是心和佛法相应,若是我们的思想、境界与佛法、佛理能够相符的话,外表怎么都可以。外表有修行也好,没有修行也好;外表善也好,恶也好,你的内心一定会有改变,最后一定能够得到殊胜的成就,得到究竟的利益。这个非常重要。 
 
  
  我经常强调,修行修心;念佛念心。一切功夫都要下到心地上,心善一切善,心恶一切恶。善恶不在表面上,不在形式上,都在心里,也是这个意思。所以大家要恒时观察自己心的相续,调整自己内心的状态。这才是真正的念佛,这才是真正的修行。外表、外在,包括我们的言谈举止,要恒顺众生,肯定有时候像修行,也有时候不像修行;有时候会有一些善的表法,有时候也会有一些恶的表法。

 

    我们与这些众生接触,帮助、调服众生的过程中,在表面上肯定会有爱的表情也会有恨的表情,有高兴的表情肯定也有伤心的表情。我们也可以看看,很多大德高僧也是,有时候心情很低落,有时候心情很轻松;有时候很高兴,有时候很生气;有时候乐,有时候哭;有时候说一些粗话,有时候说一些软语。为什么?言谈举止没有一定的标准,仅仅看一个人的言谈举止,看他的外表,无法判断,无法确定。主要是内心深处。所以我经常说,不要轻易判断别人,不要轻易评价别人。你也不是佛,连他心神通都没有,你怎么知道他修行的好坏,他的内心是善还是恶?
 

 第十五颂:
    不应听闻有三种:不闻他人赞己德,
    不闻喜新者之语,不闻愚者之教诲。

 

    我们平时在生活中,在修行中,不应该听闻的有三种。第一个,不听闻他人赞叹自己的功德。为什么呢?因为这样很容易生起傲慢。其实我们若是要听,就听一些诽谤;若是接受,就接受一些指责,一些伤害。我经常跟大家讲,什么叫真正的善知识?能直接指出你的毛病、缺点、弱点的人,这叫真正的善知识。

 

    如果我们有智慧的话,我们的敌人、仇人、恶人,都是我们真正的善知识。因为他们才能看出我们的弱点、缺点和毛病,也能毫不迟疑地指出这些。如果我们有智慧、有修行,能够心平气和、心甘情愿地接受,这是对我们修行的一种鞭策,一种非常殊胜的助缘,让我们开悟,让我们成就。

 

    现在很多人非常爱看装模作样,非常爱听花言巧语。很多上师和弟子就是这样。上师在弟子面前装模作样,弟子在上师面前花言巧语,这实际上都是在互相伤害、互相欺骗。有意义吗?什么叫真正的善知识?刚才说的,能够指出你的毛病与缺点,这才是真正的善知识。

 

    什么叫窍诀?不管通过什么方式,能够改正你的毛病与缺点,这叫窍诀。这样才能让你开悟,让你成就。什么叫开悟?发现错误与毛病这叫开悟。什么叫成就?改正错误与毛病这叫成就。若是上师善知识,舍不得说你,不好意思说你,那就有问题了。好多人都看面子,有的不敢说,害怕说跑了,怕不理自己了,怕不做供养了;有时候舍不得说,怕他没有面子,怕他生气。就像前几天讲的一样,特别贪着自己的施主。不贪着施主家是一种佛子行啊!作为上师、善知识,该说得说,该让他改得改,这样才能进步,最后才能成就。

 

    “不闻他人赞己德。”不能听闻他人赞叹自己的功德。这样的话,第一个消耗自己的福报;第二个容易生起傲慢。

 

    “不闻喜新者之语。”他人喜悦、高兴的时候,跟你说的一些话,没有准,所以不能听。新认识的,新来的人,也肯定会说一些好听的或者不好听的,这个也不能听闻,不能太在乎,也没有准。彼此根本不了解、不熟悉,无论说好话、说坏话都不能听闻,不能在乎。这是个陷阱!若是听闻了,或者在乎了,这样非常容易落入陷阱。


  “不闻愚者之教诲。”不能相信、不能听从愚者的教诲。他根本不懂什么是正,什么是邪;什么是善,什么是恶;什么是好,什么是坏。不管他是出于恶意还是善意,他本来就没有智慧,不懂世间法,也不懂出世间法,他没有资格教诲他人,引导众生。如果我们去听闻、去信任他们,对他们依教奉行的话,最后一定会倒霉的。

 

    所以不能听闻愚者之教诲。有一种说法,学法修行的时候,连父母的话都不能听。为什么?因为父母只有慈悲,没有智慧。父母非常疼爱我们,希望我们好,但是他没有智慧。他的一些教诲与引导,在修行面前,在佛法面前也许是个障碍。所以,在这方面连父母的话都不能听,更不用说听别人的了。所以真正想学佛修行,真心想解脱成佛的话,一定要按佛的教诲,按上师的引导,不要东听西听。有的人真的没有定力,一会听这个,一会听那个。

 

    依止上师的目的是什么呢?就是在修行的道路上依靠、依赖、依怙上师。这样你就应该听上师的。有什么不明白、不知道的地方应该问自己的上师。不应该听别人的,不应该问别人。真的,我要求大家,以后不要轻易改变自己的选择。很多人一点点定力都没有,心态一点点都不稳定,有一点点风吹草动,就改主意了。好多人,尤其是好多汉人,都非常爱耍聪明,不懂装懂、胡说八道、以盲引盲,最后都堕落了邪道、劣道、恶道。

 

    希望大家都好好的依教奉行,听从自己上师的教诲,接受自己上师的引导,不要道听途说。比如,今天修破瓦法修得很精进,明天听到了一些流言蜚语,说不能修破瓦法,修了神识就回不来了;破瓦法应该老年人修,不应该年轻人修;破瓦法早就失传了等等。然后就开始动心,就不修了。

 

    真的,不应该这样。他们说的这些有什么证明啊?凭教证、论证、理证,还是凭别的什么?根本不观察,也不思考,一听到这样的流言蜚语就动心了,就动摇了自己的决心,就开始不精进、不用心了,开始不修行了。真可怜。

 

    所以大家一定要有自己的知见,一定要有自己修行的标准,一定要有自己的目标与方向。我发现有好多人还没有找到目标与方向,根本不知道什么叫佛法,也根本不知道如何去修行。虽然学佛好多年了,修行好多年了,但是统统都是盲修瞎炼。难道不是吗?自己好好观察自己,相续有变化,有进步吗?所以都要好好地,脚踏实地学修。

 

    就讲到这,最后功德回向:

   此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
   生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
            
 以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
 僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
               
     达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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